Latin American Communitarian Feminism and the Principles of Good Life
FiLiA has begun a dialogue with Latin American feminists who have emerged in different communities of such a vast continent. Communitarian Feminism is a school of thought based on the ancestral principles of the indigenous communities from Latin America. They recognise that historically pre-colonial patriarchy and current western patriarchy interlocked in such a way that their indigenous voices were often not heard and are now struggling to finally emerge.
It is important to remember that the colonization by the Spanish and Portuguese Empires began in the 15th century, and involved unparalleled brutality towards the indigenous population, with catastrophic demographic effects.
Today Guatemala has a population of approximately 15 million people of whom 44% are Indigenous and Afro-descendants. The situation of the indigenous people continues to be critical as they are affected by social exclusion, racism, and dispossession of their land which results in their poverty or extreme poverty.
The following interview is with a Guatemalan indigenous woman and throws some light into Communitarian Feminist principles (which shares common ground with our Eco-feminism) guided by the concept of the “Good Life” for the individual and the community.
Interview with Lolita Chávez, Guatemalan indigenous leader, during Feminist Days organised by Lumaltik ONG, Basque Country, November 2020
By Merxche Arratibel, a Feminist journalist, responsible for the digital Basque newspaper “Andra.eus”. She is an activist of the Andereak, an association against male violence based in Durango, Bizkaia-Euskal Herria, Spain]
Translated by Lucía Marinas del Rey
“A full life is linked to being in harmony with all living beings of this planet and the cosmos”
Lolita Chávez, Guatemalan Indigenous Leader
The “Good Life” philosophy, which is practised individually and collectively in the communities of Abya Yala (America) has arrived at Euskal Herria (Basque Country, Spain) in harmony with the feminist economy as an alternative to neoliberalism.
Lolita Chávez is a healer and Mayan leader from Ixim Ulew (“wrongly termed as Guatemala” she comments). She embodies naturally the principles from her ancestral communities. A way of life which is perhaps now more needed than ever and could help us navigate the civilization crisis in which we are immersed. Running away from the ecocide and ethnocide extractivist mafias in her land, she has come to Euskal Herria and is grateful to be “alive and free”, despite being denied temporary residence in Spain.
Care and self-care in activism
The principles of care and self-care that apply to activism have helped her to survive and she has been gifted with the opportunity to pass on this experience to collectives and feminists through the campaigns run by Lumaltik [ONG supporting the struggles of indigenous communities in Mexico and Central America].
According to her words, the “Good Life” philosophy “transcends the States, legal impositions and all ideas linked only to humanity to promote a full life connected to the network of life; a micro and macro coexistence in harmony with all beings in the Earth and the cosmos”.
This defender and leader thinks that the communitarian approach has similarities with the feminist movement in Euskal Herria. Even so, she warns that the Global North still has a long way to confront the neoliberal pressures and the prejudices that they exert on the wellness of individuals and organizations.
Specifically, she notes that it is difficult to “generate territoriality, community, collective power and assembly processes”. Moreover, “it is difficult to be seen as a political subject and not as a victim or folkloric expression”, she says. (It is important to note that when Lolita speaks about herself, she is referring to all her sisters, and vice-versa when she mentions her sisters she involves herself).
She believes this is a consequence of a “colonial, racist and antidemocratic approach” that we must make an effort to transcend from the feminist movement so that it becomes more coherent. For Lolita, it is not enough to transform mentalities and attitudes on the basis of “individual reflections''. There is a need for the “strength of a whole movement”, multiple assembly processes imbricated to one another, “big assembly spaces” as well as “committed allies to generate popular power”.
Lolita believes the Feminist Workshops of Euskal Herria, where she gave the closing speech, are a “big step to make her message more visible, related to a collective strength that must be diverse, and never “lead to dogma”.
Embracing “with love”
From Lolita’s point of view, the antidote to rigidity is to embrace “the defying acts and interpellations with love”, which she assumes is not easy. “It is not allowed for us to verbalize the dignified rage of a person who has been injured historically since the colonization era”. What from one point of view can be seen as aggression is for her the right to free speech and a chance to practice empathy. “Accepting the different ways of viewing life is an expression of love”.
For Lolita Chávez, this rage is a logical consequence of oppression, and a necessary emotion in her culture, where “even breaking the silence is hard”, as they have internalized the oppressor. It is imperative not to miss that “there is a deep supremacism in white people, who do not know us but conceptualizes us”.
And channelling anger is only possible in safe spaces where care is given to bodies and land, where they can share their troubles as a person and collectively. Times and spaces of care which “must be always active”. She states that this is not always the case, and is indignant towards the feminist movement for not being able to start concrete action protocols to care for elders during the pandemic.
"The patriarchy has stolen our spirituality and has put it in the box of religion and fundamentalism"
Recovering our ancestors
As an antidote to the imbalance we suffer in the Global North, the Mayan leader proposes a return to the Earth in a wider sense. "To bring back the ancestral memory, natural medicine, the 'sorginak' [“witch” in Euskera language] as ancestors and healers". To bring back spirituality as an important source of healing. This last part is difficult to assume. She believes it is because "the patriarchy has stolen our spirituality and has put it in the box of religion and fundamentalism". But this is not the main issue, she says, "it is about generating an energy-cosmos link, and expressions of healing. Spirituality is healing, the link between the being, cosmos and memory is essential". Spirituality is then the summary of its philosophy, and its expression is linked as well to the arts, painting, dance, poetry... The cosmic links trace through the water, air and fire. Consequently, she proposes to "link one another through recovering the tradition of gathering around bonfires”.
Within her tasks as a healer, she utilises these ideas, as well as medicinal plants, baths and massages. In this way, she helps with handling rage, anger and sadness, to be able to "hold and accept ourselves" and draw "common plans and horizons", avoiding getting stuck in "imbalances and errors".
Living in the moment
It is quite difficult to understand this philosophy as "here [Europe] everything is so intellectual", even though her interventions do not lack reflection or holistic thought (for example through mental maps). Nevertheless, she advises to not think too much and live in the moment. To try and free ourselves from the patriarchal loads that have resulted in vertical revolutionary movements, where doing is prioritized and the need for rest, eating, or enjoying nature is forgotten; which makes the agendas unnecessarily loaded.
Lolita understands that mutual care and self-care are necessary now more than ever, because "there is a big fear of loneliness" as a consequence of the isolation and individualism rooted in our society; which have been increased in these pandemic times.
A way of life which is perhaps now more needed than ever and could help us navigate the civilization crisis in which we are immersed.
Artículo original en español:
«Una vida en plenitud está vinculada a la armonía con los seres del planeta y el cosmos»
Mertxe Arratibel | andra.eus
La filosofía del Buen Vivir, practicada tanto invidual como colectivamente por los pueblos de Abya Yala (América), ha llegado a Euskal Herria a través de la Economía Feminista como alternativa al neoliberalismo. Sus principios se sustentan en una vida armónica del ser humano consigo mismo, con sus congéneres y con la naturaleza, en el convencimiento de que todo es interdependiente y está conectado.
Lolita Chávez, sanadora y líder maya, procedente de Ixim Ulew (“Mal llamada Guatemala”, puntualiza) encarna naturalmente en su vida esos principios de los pueblos ancestrales. Un modo de vida quizás ahora más necesario que nunca, que podría ayudarnos a atravesar la crisis civilizatoria en la que estamos inmersas. Perseguida en su tierra por las mafias extractivistas ecocidas y etnocidas, reside en Euskal Herria y, aunque aquí le han negado la residencia temporal, agradece estar “viva y libre”.
Cuidado y autocuidado en las luchas
Los principios de cuidado y autocuidado aplicados a las luchas le han ayudado a sobrevivir y ha tenido la oportunidad de transmitir esa experiencia a feministas y organizaciones en general en la campaña #Defensoras #OzenEsan de la organización Lumaltik.
El Buen Vivir, según explica, “trasciende los Estados, las imposiciones legales y todos los pensamientos vinculados sólo a la humanidad para llevar una vida en plenitud vinculada a la red de la vida, a una convivencia micro y macro en armonía con los seres del planeta Tierra y el cosmos”. En este marco, la vida y la muerte coexisten en sintonía, y es posible “la libre determinación de los pueblos y comunidades para vivir vidas dignas y plenas, ajenas a sistemas de opresión”.
“Cuesta que me vean como sujeta política y no como víctima o expresión folclórica”
Esta defensora y lideresa opina que esos planteamientos arraigan más o menos bien en el sustrato del feminismo de Euskal Herria. Aun así, advierte de que al Norte Global le queda mucho camino por recorrer para hacer frente a la presión ideológica del orden neoliberal y los perjuicios que ejerce sobre el bienestar de las personas y de las organizaciones.
En concreto, constata que cuesta “generar territorialidad, comunidad, poder colectivo y procesos asamblearios”. Además, “cuesta que me vean como sujeta política y no como víctima o expresión folclórica”. (Hay que puntualizar que cuando Lolita Chávez habla de sí habla de todas sus hermanas, y que cuando se refiere a todas habla de sí).
Cree que esto es consecuencia de un “enfoque colonial, racista y antidemocrático” que hay que esforzarse por trascender desde el feminismo para que resulte coherente. Y no ve suficiente que la transformación de las mentalidades y actitudes se base en “reflexiones por parte de algunas”. Se necesita “la fuerza de un movimiento”, procesos asamblearios múltiples imbricados entre sí, “grandes espacios para asambleas”, así como “aliadas comprometidas para generar poder popular”, subraya.
Las Jornadas Feministas de Euskal Herria, donde ella misma leyó el discurso de cierre, le parece “un gran paso para ser visibles y una transición desafiante” hacia esa fuerza colectiva que, advierte, habría de ser plural y diversa, y nunca debería “derivar en dogma”.
“No se permite verbalizar la digna rabia de una persona herida históricamente desde la colonización”
Acoger “con amor”
El antídoto a la rigidez consiste, desde su punto de vista, en acoger “con amor las acciones desafiantes y las interpelaciones”, algo que, asume, no es fácil. “No se permite verbalizar con enojo la digna rabia de una persona herida históricamente desde la colonización”. Lo que desde un lado se puede ver como agresión es para ella derecho a la libre expresión y ocasión para practicar la empatía: “Aceptar las distintas formas de ver la vida es expresión de amor”.
Para Lolita Chávez, la rabia es la consecuencia lógica de la opresión y algo necesario en su cultura, donde “hasta romper el silencio cuesta”, ya que tienen “interiorizado al opresor”. No hay que perder de vista que “existe un supremacismo profundo en la gente blanca, que no nos conoce pero nos conceptualiza”.
Y canalizar el enojo sólo es posible, a su entender, en espacios seguros donde se proporcionen cuidados a los cuerpos y también al territorio, donde cuenten los malestares, no sólo de la persona, sino también de la colectividad. Espacios y tiempos de cuidados que “tienen que estar activados siempre”.
Constata que eso no es así y, por ejemplo, manifiesta su “indignación” porque el Movimiento Feminista no haya puesto en marcha protocolos de acciones concretas para el cuidado de las personas mayores en el marco de la pandemia.
“El patriarcado nos ha robado la espiritualidad y la ha metido en el cajón de la religión y los fundamentalismos”
Recuperar a las ancestras
Como antídoto a los desequilibrios de todo tipo que padecemos en el Norte Global, esta líder maya nos propone una vuelta a la tierra en sentido amplio. “Recuperar la memoria ancestral, la medicina natural, a las ‘sorginak’ como ancestras y sanadoras”. Recuperar la espiritualidad como fuente importante de sanación.
Esto último es algo que cuesta asumir aquí. Ella cree que es porque “el patriarcado nos ha robado la espiritualidad y la ha metido en el cajón de la religión y los fundamentalismos”. Pero no se trata de eso, aclara, “sino de generar un vínculo energético-cósmico; se trata de expresiones de sanación. La espiritualidad es sanación, es el vínculo entre el ser y el cosmos y es memoria ancestral”, observa.
La espiritualidad es, en definitiva, el compendio de su filosofía, y su expresión está vinculada también con el arte, la pintura, la danza, la poesía… Lazos cósmicos trazados a través del agua, el aire y el fuego. Por eso, plantea “vincularnos con los fueguitos, con los akelarres”.
En su quehacer de sanadora se vale de esos elementos, así como de las plantas medicinales, los baños y masajes para ayudar a manejar la ira, el enojo y las tristezas; para poder “sostenernos y aceptarnos” y trazar así “agendas y horizontes comunes”, evitando quedarnos “entrampadas en desequilibrios y errores”.
Vivir el ahora
Eso también se hace difícil de entender porque “aquí todo es muy mental”, aunque en sus intervenciones tampoco falta la reflexión, el pensamiento holístico, a través de mapas mentales, por ejemplo.
De todos modos, aconseja no pensar mucho y vivir en el ahora. Tratar de liberarnos de las cargas patriarcales que han resultado en movimientos revolucionarios verticales donde se prioriza el hacer y se olvida la necesidad del descanso, de darse tiempo para comer o de disfrutar de la naturaleza, y se padecen las consecuencias de agendas muy cargadas “innecesariamente”.
Entiende que los cuidados mutuos y el autocuidado son más necesarios ahora que nunca, pues “hay mucho miedo a la soledad”, como consecuencia del aislamiento y el individualismo propios de nuestra sociedad, que se han acrecentado en estos tiempos de pandemia y tienden a ir a más.